أنا من الجيل الذي نشأ على كتابات وفيديوهات الإعجاز العلميّ:

بداية من فيديوهات الزندانيّ رحمه الله.

مروراً بحلقات الدكتور زغلول النجّار.

وليس آخراً دروس الشيخ محمّد راتب النابلسيّ.

إضافةً إلى الخطباء الذين كنّا نحضر عندهم خطب الجمعة، ممّن ينشر هذه المعلومات ويستقطب الجيل الصاعد، ممّن يحترم العلوم التجريبيّة.

وكان يريح قلوبنا جدّاً أنّ ديننا يوافق العلم، بل يسبقه! فهذا يُطمئِنُ قلوبَنا، ويريحنا تجاه الأسئلة الوجوديّة الصعبة.

مشكلات الإعجاز العلميّ

لكن المشكلة أنّ الإعجاز العلميّ فيه آفتان أساسيتان:

الظنّيّة بالنصّ: بليّ النصوص وتحميلها من المعاني ما لا تحتمل.

الظنّيّة بالمعلومة: الاعتماد على نظريّات لم يتمّ إثباتها بعد.

بخاصّة النظريّات الكبرى الناظمة للمعلومات، فهي الأكثر عرضة للتبديل.

أمّا خواصّ المواد ووظائف الأعضاء فغالباً ما تكون ثابتة.

ملاحظات على المصطلح

حتّى المصطلح نفسه (الإعجاز العلميّ) فيه اعتراض:

ننسب الإعجاز إلى العلم، مع أنّ العلم متغيّر ومتطوّر.

المصطلح البديل هو: (التفسير العلميّ).

التفسير: فهم بشريّ متبدّل، ومنه تفسير النصّ القرآني وفق العلوم المعاصرة، كما فسّر سلفنا القرآن الكريم وفق علوم عصرهم.

نسبة الإعجاز لما ليس معجزاً، فيه:

تعريض للنصّ المقدّس للنقد والأخذ والردّ بحسب تطوّر العلوم.

دعوى الإعجاز ليست خاصّة بالمسلمين، فهناك دعاوى الإعجاز العلميّ للإنجيل ولغيره من الأديان!

حدّثني صديقي الدكتور مرهف السقّا (الذي أخذ دكتوراه بالتفسير العلميّ) عن ظاهرة غريبة مريبة:

انتشار دعاوى إعجاز بعض النصوص القرآنيّة والسنّة النبويّة.

هذه الدعاوى باطلة يتمّ ترويجها حتّى تنتشر وتروج بين المسلمين.

بعد مدّة يتمّ نقضها ودحضها وتكذيبها!

النتيجة: تشكيك الناس بدينهم.

وقد تتبع صديقنا مصادر المعلومة الأوّليّة، فوجدها مواقع إلحاديّة قصدها تشكيك الناس بدينهم!

لذلك ينبغي الحذر الشديد في التعامل مع ملف الإعجاز العلميّ، وفق:

ضوابط صارمة وعدم اتباع العاطفة فقط.[i]

---

[i] هذا المقال مقتبس من ملاحظات منهجية في العلوم الإنسانية لبناء ثقافة إسلامية فاعلة

-العامّة لا يبتدعون
قد تتبّعتُ ظاهرة أستطيع التعبير عنها بالقاعدة التالية: (العامّة لا يجرؤون على الابتداع) فكلّ ما يفعلونه، وبخاصّة في مجال الدين، قد سمعوه أو قرؤوه من مرشدين دينيّين.

 فكثير من السلوكيّات الدينيّة التي كنتُ أستغربها من بعض العامّة، وأعرف أنّ (هذا السلوك الدينيّ) غير وارد في صحيح السنّة النبويّة، والعجيب أنّ هذه (السلوكيّات والتعاليم الدينيّة) كانت تمرّ معي -فيما بعد- في بعض الكتب الدينيّة، ودليلها غالباً ضعيفٌ أو أنّها بدعة غير واردة في القرآن الكريم، ولا في الثابت من السنّة النبويّة، ومع الأيّام ترسّخت عندي هذه القاعدة: (العامّة لا يجرؤون على الابتداع).

فلو لم يقرؤوا هذا الأمر الدينيّ، أو يسمعوه من المختصّين لما أقدموا على فِعله، طبعاً لا أقصد هنا المنهيّات الشرعيّة بطبيعة الحال، بل أقصد بعض تفاصيل العبادات الدينيّة، التي يحرص عليها بعض المتديّنين ولا يفعلها الراسخون والمحقّقون من علماء الدين!

وهذا ينطبق على بقيّة العلوم، فالعامّة لا يجرؤون على الافتئات على العلوم، لابدّ أنّ أحد النخب الثقافيّة أرشدهم إلى هذا السلوك أو أخبرهم بهذه المعلومة، فالثقافة المنتشرة تمّ تمريرها وإقرارها من النخب الثقافيّة في المجتمع، فإذا أردنا إصلاح ثقافة المجتمع، فعلينا بداية إصلاح ثقافة النخب، فهم قادة الرأي وهم الأكثر تأثيراً في ثقافة مجتمعاتنا.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

هذا المقال مقتبس من سلسلة بناء الثقافة الإسلاميّة من التكديس إلى الفاعليّة

وجهة نظر سورية تجاه إيران والقضية الفلسطينية

(المسجد الأقصى) جملة قرآنية، سنبقى نذكره ونتعبّد بتلاوته، ما دام كتاب الله بيننا، ولأمر ما أكثر الله من ذِكر بني إسرائيل في القرآن الكريم، لعل ذلك لتعقّد مشكلتهم وتركيبها والصعوبات التي واجهها الأنبياء معهم..

قال تعالى:{لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا} [المائدة: 82] قدّم الله اليهود على المشركين في عداوتهم للمسلمين.

أما التجربة النبوية: قبائل يهودية ثلاثة أجلاهم النبي ﷺ من المدينة المنورة لنقضهم العهود وتبييتهم الغدر، وكأن لسان حالهم يقول: من الصعب جداً بناء عيش مشترك مع هؤلاء القوم، وقد أدرك الغرب ذلك، فرحّل مشكلتهم لمنطقتنا حتى يريح نفسَه منهم، لذلك (القدس قضية كل مسلم) كما سمّى كتابه شيخنا القرضاوي رحمه الله..

فلسطين كانت حاضرة في الثورة السورية:

الشعب الفلسطيني كان حافزاً لنا وقدوة في الصمود ومناصرة القضية الفلسطينية وعدم نسيانها.

الشعب السوري عبَّر عن حبه لفلسطين من أوائل القرى التي تم تحريرها رفعوا شعار: (من اعزاز إلى القدس) وتم اختراق الحدود تجاه فلسطين، من أول أيام الثورة.

حتى إن قيادة المقاومة في فلسطين قالت: اتركوا فلسطين الآن.. (فتحريركم تحريرنا)..

كما أنّ الإخوة الفلسطينيين فرحوا بسقوط المجرم بشار ووزّعوا الحلوى لأنهم بفطرتهم السليمة يعلمون الصادق من المنافق.

متاجرة نظام الأسد بالقضية الفلسطينية:

فالنظام السوري من أكثر الأنظمة متاجرة بقضية فلسطين، بنى جيشاً طائفياً بحجتها والحقيقة كان ذلك الجيش لترسيخ حكمه وقمع شعبه، فحكمه كان ثمنه بيع الجولان.

كان كان النظام البائد يدّعي القومية وهو في حقيقته خائن للأمة العربية ولا يتعاون مع أحد، ومكروه من المحيط العربي.

طوفان الأقصى:

قد يخالف بعض الناس في جدوى بداية 7 أكتوبر، وفي ضعف الإعداد لها، بل قد يذهب بعضهم إلى أنّ ما جرى في 7 أكتوبر وما تبعه من نتائج يعتبر جريمة في حق أهل غزة.. لا بأس، لا أريد الوقوف طويلاً عند هذا الأمر فقيادة المقاومة من المؤكد أنّ عليها إعادة حسابات العملية وقياس نتائجها..

 لكن المهم جداً هو التنبيه على أنّ الخطأ التكتيكي بتلك العملية أقصد (طوفان الأقصى) لا يلغي مشروعية (المقاومة والقضية الفلسطينية) وضرورة إحيائها واستمرارها، بل لا يلغي النتائج الإيجابية على مستوى القضية ككل، فلو أخطأ شخص في معركة ما مع العدو، لا يعني أنّ الحرب كلها بمعاركها خطأ، وبهذا يتميّز الناصح الغيور الذي ينقد للتصويب، مع وقوفه مع المقاومة وحق الفلسطينيين في أرضهم ويجرّم الاحتلال، وبين من يقف ضد المقاومة، ويرى الاستسلام أو التطبيع.

فلو سلّمنا بخطأ عملية 7 أكتوبر جدلاً، مع التسليم بمشروعية بل بضرورة استمرار المقاومة بكل أشكالها، فإنّ حصار المقاومة والتطبيع مع الكيان جريمة لا يمكن تبريرها بحال من الأحوال.

من نتائج الطوفان:

1. انكشاف هذا الكيان المجرم دولياً بعد إجرامه الأخير في حق أهلنا في غزة، وهذا يزيد من قرب نهايته بإذن الله.
2. إحياء القضية في قلوب المسلمين وتجديدها..
3. ومن تداعيات الطوفان تحرير سورية والتخلص من النظام المجرم المتاجر بقضية فلسطين.
4. 4-    والتخلّص من الاحتلال الإيراني لعاصمة الأمويين دمشق.

موقفنا من إيران:

عندما أتحدّث عن إيران هنا لا أتحدّث عن التشيّع والشيعة، بل عن المشروع السياسي الذي تدثّر بالتشيّع أعني (إيران) الذي جوهره أطماع ومصالح، وغلافه تشيّع، رحم الله الشيخ الغزالي الذي عنون كتابه (الاستعمار: أحقاد وأطماع).

 أحقاد: (مذهبية) فمع الأسف مذهبهم قائم على الكره واللعن والتخوين لخير القرون، فكيف بأحفادهم -الذين هم نحن أهل السنة- بنظر هؤلاء الناس.

وأطماع: (دنيوية) توسعية وإعادة أمجادهم الإمبراطورية التاريخية! ومع الأسف نظرهم نحو المشرق فقط، أي نحو منطقتنا العربية السنية (العراق والشام والجزيرة العربية كلها).

لماذا أقول: (موقفنا ليس بسبب خلافنا مع الشيعة والتشيع رغم خلافنا الكبير معهم؟)

 لأنّ الأصل في الخلاف الدينيِّ المذهبيِّ التسامحُ والتعايشُ، وهذا مع غير المسلمين فكيف مع المسلمين؟! والنص الدستوري الناظم لهذه العلاقة هي قوله تعالى: {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (8)}[الممتحنة: 8]

التحليل التالي يمثّل غالبية السوريين ومعنا كثير من الإخوة العراقيين واليمنيين واللبنانيين وغيرهم؛ بل حتى الفلسطينيين، ولكنهم لا يجرؤون على التصريح، وهذا أحد أهم مشاكل (الدعم المسيّس).

فالأحداث السابقة كشفت حقيقة إيران فسلوكها يجسّد مصالحها في المنطقة، واستغلوا التشيّع وسيّسوه لمشروعهم التوسّعي في المنطقة العربية، كما استغلوا قضية فلسطين، وهذا بالنسبة لنا نحن السوريين معتادين عليه، فالنظام السوري البائد تاجر بالقضية الفلسطينية وتاجر بالعروبة وكان يعاقب من يتكلم بطائفية وسلوكه كله طائفيّ، فنحن معتادين على من يرفع شعارات في العلن ويمارس عكسها بالسلوك..

أما دعم إيران للنظام السوري المجرم فغني عن الذكر، والمجازر التي ارتكبوها في حق الشعب السوري الجريح أشهر من أن نسردها.. وكلها كانت تحت شعارات طائفية مخزية..

أطماع إيران:

نحن نعتقد أنّ حكومة إيران الحالية مدّعون في أنّ أولويتهم تحرير فلسطين، كما يقول الإخوة المصريون (أسمع كلامك يعجبني أشوف أفعالك أستعجب!) قد يكونوا فعلاً يعادون الكيان الصهيوني لكن عداءهم 1% (أو أكثر بقليل) للكيان، وعداؤهم الأكبر 99% (أو أقل بقليل) للعرب السنة، ويريدون أن يسيطروا على المنطقة العربية المحاذية لهم (العراق والشام والجزيرة العربية كلها) بحجة تحرير فلسطين، هل تحرير فلسطين يمر بالعواصم العربية السنية (بيروت ودمشق وبغداد وصنعاء)؟!!

 ونتيجة هذه القناعة التي يؤيدها سلوك إيران على الأرض، كان بعضنا يشكّك بجدية عداء إيران للكيان الصهيوني أصلاً، لكننا متفقون أنّ إعلانَ إيران دعمَ المقاومة الفلسطينية وسيلةٌ للغاية الأكبر وهي توسيع نفوذ إيران في المنطقة العربية، فأولويتهم هي توسيع نفوذهم وليس حرب الكيان الصهيوني!

الدليل:

1. مناهجهم الدراسية في إيران تكاد تكون خالية من عداء الكيان الصهيوني، ومليئة بكراهية العرب السنة!
2. هذا انعكس على ثقافة شعبهم، فهم لا يكرهون الكيان الصهيوني، بقدر كرههم للعرب السنة.
3. ممارساتهم العملية على الأرض حيث يحتلون البلدان السنة المحاذية لهم ويضربونهم 99% بينما يضربون 1% للكيان الصهيوني، لذرّ الرماد في العيون، فأولويتهم هي التوسّع في بلاد السنة (أربع عواصم).

البديل لو كانوا يعقلون:

ولو كانوا عقلاء ولم يغلّبوا الحقد على العرب السنة لفعلوا ما يلي بما يخدم مذهبهم والقضية الفلسطينية:

1. لنشر مذهبهم: كان يمكنهم استخدام الأدوات الناعمة عبر إقامة علاقات طيبة مع العالم الإسلامي بصدق دون تقية (لقد توسّعوا بالتقية كثيراً حتى أصبحت الثقة بكلامهم سذاجة) فيمكنهم التعريف بمذهبهم ونشر ذلك عبر الكتب والإعلام والقنوات وجوائز ومسابقات.. وعبر تقديم نموذج متسامح وأخلاقي ومعاملة راقية، وإقامة علاقات طيبة وتبادل الزيارات والبعثات، وعبر إكرام أهل السنة عندهم وإنصافهم وإعطاءهم حقوقهم ومواطنة كاملة الحقوق وبذلك يقدمون نموذجاً عملياً للتعايش والتسامح (هل جزاء الإحسان إلا الإحسان)..

وعندها كنّا سنعدهم مذهباً خامساً.. وكانت بوادر هذا التوجّه موجودة أيام المناداة (بالوحدة الإسلامية) ودعوة (التقريب بين المذاهب الإسلامية) وكان تكلفة ذلك أقل بكثير من الأموال التي بذلوها في نشر المليشيات التابعة لهم.. ربما كانت نتائج ذلك أقل كمية وتحتاج نفساً طويلاً لكن لا شك أن أثرها أكبر عمقاً وأدوم زمناً.. فلله يعطي على الرفق ما لا يعطي على الشدة، قال ﷺ فيما يرويه الإمام مسلم: ((إنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ، ويُعْطِي علَى الرِّفْقِ ما لا يُعْطِي علَى العُنْفِ، وما لا يُعْطِي علَى ما سِواهُ.((

 لكن استخدام الشيعة الجعفرية للتقية (الكذب) في حوارات التقريب كان مخيّباً لآمال العلماء السنة الذين تحمّسوا للتقريب بين السنة والشيعة، وبذلك تغلّب صوت المقاطعة معهم (يداك أوكتى وفوك نفخ)

 ويمكن قراءة تجربة الدكتور مصطفى السباعي رحمه الله [المراقب العام للإخوان المسلمين في سورية ومؤسس كلية الشريعة في دمشق وأحد أكبر الزعامات السنية في الوطن العربي) في مقدمة كتابه (السنة ومكانتها في التشريع) (ص22، من الطبعة الثانية في المكتب الإسلامي) فهو نموذج لخيبة آمال المتحمسين للتقريب أيامها..

• لتحرير فلسطين: كان بإمكان إيران بناء تحالفات صادقة مخلصة مع الدول العربية في المنطقة ضد الكيان الصهيوني، أو دعم ميليشيات دون محاولة احتلال تلك الدول وزعزعة أمنها ونشر مذهبها واضطهاد شعبها تحت شعارات طائفية حاقدة!! ويوجد ألف حل آخر غير ما فعلته إيران!!

فسلوك إيران الاعتدائي التهديدي لدول المنطقة جعل بعض العرب يرمي نفسَه في أحضان التطبيع..

حماس:

إخواننا في حماس معذورون في تلقيهم الدعم من إيران، فالكل خذلهم، ولو كنا مكانهم ربما سنفعل مثلهم.. وبخاصة أنهم متنبّهون لقضية التشييع، فلا يسمحون بانتشار المذهب الشيعي في مناطق نفوذهم..

ولا نذيع سراً إنْ قلنا إنّ عناصر من حماس ناصرت الثورة السورية بالتقنية والتدريب على أعلى المستويات، لأنهم يعرفون أنّ هذا النظام كاذب في دعاواه.

وقد حجز النظام السوري المجرم البائد على ممتلكات حماس في سورية بعد مغادرتهم سورية.

قيادة حماس تدرك هذا جيداً، لذلك خرجوا من سورية في بداية الثورة السورية، وقال الشهيد هنية رحمه الله عن النظام السوري البائد: (من نصرنا بالحق لن ننصره بالباطل) فلماذا لم تفعل إيران مثل حماس؟! هل إيران حريصة على المقاومة أكثر من حماس؟ لا، لكن مصالهم في سورية هي الأهم!

نجاح الثورة السورية يبشر الفلسطينيين:

فاقد الشيء لا يعطيه فالشعب السوري كان مقموعاً من قبل النظام المجرم البائد، وتحرير الأرض يحتاج حريراً للإنسان أولاً ليشعر بالحرية والكرامة والعزة، فذهابُ نظام كان يتاجر بالقضية الفلسطينية وتحرّر شعب عربي مسلم صادق يزيد من إمكانيات الدعم والتأييد والمناصرة الصادقة والحقيقية بإذن الله.

والدليل على ما أقول أنّ المظاهرات في الدول الحرة الأجنبية كانت أضعاف أضعاف المظاهرات في بلادنا، لأن شعوبنا مقهورة مستعبَدة وليست حرة (وفي قصة عنترة وقول سيّده له: كر وأنت حر) عبرة

فحرية الشعوب خطر على الكيان الصهيوني: فالشعب السوري صادق في حب فلسطين فإذا جاءته حكومة تمثّله سترى ما يسرّك.

لذلك إسرائيل تشعر بالخطر من قيادة سورية الحالية، لا تريد بلداً حراً على حدودها، تريد تقسيم سورية.

ونجاح السوريين في إنهاء 61 سنة من حكم البعث، و54 سنة من حكم عائلة الأسد؛ يبعث أمل الفلسطينيين بنصر قضيتهم.. فالقضية تموت حين نيأس، فما دام الأمل موجوداً سيستمر العمل والنضال، وبعدها تأتي الثمار بالنصر بإذن الله.

فانتصار الثورة السورية يزيد من أمل الشعوب المحتلة في التحرر من الظلم والفساد والاستبداد، بعد أن كانوا يريدون سورية (عبرة وفزّاعة) للشعوب.

والنصر سيأتي بعد ساعة يأس، وهذا من الدروس في الثورة السورية، فكنا نعتقد أن النظام الدولي الحالي يهيمن على الكون ولا يسمح بإزالة هذا النظام{حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ (110) لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (111)} [يوسف: 110، 111]

ونحن السوريين مع الفلسطينيين نشعر بوحدة الأرض ووحدة الشعور ووحدة المصير.

 أما وحدة الأرض: فسورية جزء من بلاد الشام، بل فلسطين جزء من سورية الكبرى، ولن تنسَ هذا الانتماء وهي داخلة بقوله تعالى: (الذي باركنا حوله) فالقضية الفلسطينية جزء من وجدان كل سوري، فهو مؤمن بالقضية أكثر من النظام السوري البائد، المجرم، الشعب السوري يؤمن إيماناً صادقاً وليس ادعاء مصلحيّ تكتيكيّ براغماتيّ.

وأما وحدة الشعور: الشعب السوري عانى التغريب والتشريد واحتلال الأرض، ويشعر بإخوانه الفلسطينيين.

وأما وحدة المصير: نحن السوريين محتلون من الكيان، كانت الجولان والآن زادوا مناطق من الشريط العازل أيضاً، فهو عدو مشترك، فالسوريون ليسوا متعاطفين مع القضية الفلسطينية؛ بل شركاء!

كما أنّ إمعان الكيان في الاعتداء على سورية الجديدة يزيد شعورنا المشترك بضرورة إنهاء هذا الكيان المجرم.

لا بد من المرحلية: ولنا برسول الله ﷺ قدوة، حين كان شعاره في مكة (اصبر ولك الجنة) المرحلية هي عنوان الحركية الإسلامية والمنطق والواقع، فمرحلة مكة غير مرحلة المدينة، لا تطالب إخوانك في زمن الاستضعاف بخطاب التمكّن والقوة، واصبر عليهم وسترى ما يسرك بإذن الله.

فلا نريد شعارات وتصريحات نارية تتاجر بالقضية، بل نريد أفعالاً ودعماً صادقاً، وكلنا يعلم أن الشعوب العربية الحرة صادقة في حب فلسطين.

كلمة أخيرة في أذن النخب:

من المهم عدم تمييع القضية الفلسطينية شعبياً وثقافياً، وعدم الخضوع لإكراهات الواقع السياسية، فعلينا ألا نتبنى الخطاب الرسمي العربي، ليبقى خطاب المثقفين العرب هو المؤثّر في الشارع، حتى تبقى القضية حية، وينتشر (طوفان الوعي) فعند اليأس تموت القضية، فتطبيع بعض الحكومات ينبغي ألا يتحوّل إلى تطبيع اجتماعي شعبي.

أسأل الله أن نجتمع في القدس وقد تم تحريرها ونصلي في المسجد الأقصى المبارك وما ذلك على الله بعزيز..

الثقافة التمازجيّة:

• يلزم المثقّف أن يتملّك رؤية واضحة للواقع، واستشراف المستقبل، وتشخيص مواطن الخلل، واقتراح كيفيّة العلاج كسياسات وآليّات وخطوات عمليّة واضحة، فلا يكفي الشعارات العامّة والكلمات الحماسيّة.
• وحتّى يحقّق ذلك، لا بدّ أن يمتلك المثقّف ثقافة تمازجيّة تكامليّة هدفها تكوين رؤية بانوراميّة حول القضيّة الواحدة التي ينظر إليها، ويتمكّن من استخراج المؤثّرات فيها واقتراح الحلول المؤثّرة.
• فكلّ علم له زاوية ينظر من خلالها للقضيّة المراد دراستها، وبتعدّد العلوم تتعدّد زوايا النظر، حتّى تصبح الرؤية بانوراميّة من كلّ الجهات، ولا ينحصر الباحث بزاوية تخصّصه الضيّقة.

يقول الدكتور عبد الكريم بكّار:

“المجتمعات حين تنهض، لا تنهض بفضيلة أو فضيلتين، وحين تنحطّ لا تنحطّ كذلك بعدد قليل من الرذائل، إنّ النهوض يرتبط بنسيج من الفضائل والعوامل الإيجابيّة، كما أنّ الانهيار يرتبط كذلك بمجموعة من الرذائل والأمراض الاجتماعيّة؛ ولهذا فإنّ على المتحدّث أن يتجنّب تضخيم العلّة التي استند إليها في إقناع جمهوره، وأن يتجنّب كذلك النمط اللغوي الذي يؤكّد على السبب الوحيد، والعامل الوحيد، والمكسب الوحيد..

نحن لا نشكّ في أنّ الظواهر الكبرى تستند في ظهورها إلى عدد من الأسباب، ولا نشكّ بأنّ لكلّ سبب وزنه الخاصّ، وتأثيره الخاصّ في حصول تلك الظاهرة، وهو الذي يسوّغ التركيز على بعض الأسباب وإبرازها، ولكن مع كلّ ذلك فلا بدّ من الحذر.”

• بداية لنصطلح على التخصّص العلميّ بـ العِلم العموديّ، وعلى الثقافة العامّة بـ الثقافة الأفقيّة.
• التخصّص مطلوب، والتركيز على العلم العموديّ لا بدّ منه، لكنّ المثقّف لا يجوز إلّا أن يمتلك ثقافة أفقيّة ممتازة.
• فليحذر من يريد تكوين معرفة ممتازة من أمرين اثنين:

  1. أن يتكلّس الباحث ضمن مسائل تخصّصه الجزئيّة: لأنّ رؤيته للعالم والواقع ستكون قاصرة، وسيصاب بالاختناق المعرفيّ، كالذي ينظر إلى غابة كبيرة من أنبوب ضيّق، ويريد وصفها من خلال رؤيته القاصرة تلك!
  2. أن يحذر من التشتّت في عالم المعرفة الواسع: فالعلوم لها جاذبيّة، وإن لم ينتبه المرء لنفسه سيتوه كلّ فترة في بحر من بحور المعرفة. فلا بدّ من خطّة محكمة يلتزم بها المثقّف حتّى تتكامل معلوماته ولا يكون متشتّتاً.

• المختصّ الذي لا يملك سوى معرفة بالعلوم الشرعيّة سيكون خطابه أُحادي البُعد، بينما لو دعّم العلوم الشرعيّة بالثقافة العامّة من بقيّة العلوم، وبخاصّة فيما يتناوله من مسائل، سيفهم الواقع علميّاً، ويكون خطابه أقرب لعقول الناس وقلوبهم.
• لأنّ التقسيم الأكاديمي للعلوم خيالي وليس حقيقيّاً، فالواقع متداخل بين الاقتصاد، الاجتماع، الثقافة، السياسة، الفيزياء، والكيمياء.
• في الواقع، لا نجد ظواهر منفصلة تمامًا: كيميائيّة بحتة، أو فيزيائيّة خالصة، أو سياسيّة مستقلّة. فكلّها تتداخل، والزوايا التي ننظر منها هي ما تحدد التخصّص الظاهر.
• إذن، الثقافة الأفقيّة ضروريّة لما ذكرنا، ولأنّ مشكلات الواقع أسبابها متعدّدة وليس سبباً واحداً. وبدون الثقافة الأفقيّة لن تُعرف هذه الأسباب المتعدّدة.

يقول العلّامة ابن خلدون رحمه الله:

“ولا شكّ أنّ كلّ صناعة مرتّبة يرجع منها إلى النفس أثرٌ يُكسِبها عقلاً جديداً، تستعدّ به لقبول صناعة أخرى، ويتهيّأ بها العقل بسرعة الإدراك للمعارف”.

ويقول الإمام ابن حزم رحمه الله:

“من اقتصر على علم واحد لم يطالع غيرَه؛ أوشك أن يكون ضحكة، وكان ما خفي عليه من علمه الذي اقتصر عليه، أكثر ممّا أدرك منه، لتعلّق العلوم بعضها ببعض، كما ذكرنا، وأنّها درج بعضها إلى بعض، كما وصفنا، ومَنْ طلب الاحتواء على كلّ علم أوشك أن ينقطع وينحسر، ولا يحصل على شيءٍ”.

• لذا نحتاج ثقافة تمازجيّة، تمزج بين العلوم وتكتشف الترابط بين العلوم تأثّراً وتأثيراً، وبين المعلومات الجزئيّة تأثّراً وتأثيراً.
• هكذا تتكامل العلوم وتبني وحدةً فكريّة لا ينقض بعضُها بعضاً. وهذا لا يتحقّق إلّا بـ:

  • التفكير بكلّ معلومة.
  • إدخالها في مكانها ضمن النسق المعرفيّ الشخصيّ.

• وإلّا بقيت المعلومات مفكّكة ككومة من الخردة!
• كما أنّ المعلومات تتضارب أحياناً، فلا بدّ من حلّ هذا التعارض، ويتطلّب ذلك:

  • صبراً في القراءة.
  • وتفكيراً في المقروء.

• فليس المطلوب كثرة القراءة فقط، بل كثرة التفكير بالمقروء.
• القراءة قضم، والتفكير هضم، فلو لم تُعطِ الهضم وقتاً وطاقةً ستُصاب بعسر الهضم، وتصبح ممن يُقال فيهم: “يحفظون ولا يفهمون”!
• وهذا مشاهَد عند كثير من المثقّفين، وبخاصّة أصحاب الذاكرات القويّة، فتجدهم يناقضون أنفسَهم، لأنّ معلوماتهم:

  • ليست مرتّبة.
  • ليست مُعالَجة.
  • تمّ تكديسها دون معالجة بالتفكير والتأمّل.

• فلا يمتلكون منهجيّة في التفكير، ويحفظون المتناقضات وهم لا يشعرون، لعدم بناء منهجيّة محاكِمة للمعلومات.
• فالعقل يمكن تشبيهه بـ جهاز الحاسوب، والمنهجيّة في التفكير بـ نظام التشغيل، والمعلومات بـ البيانات.
• نحذّر من الثقافة التكديسيّة، فالمطلوب التمـازج واستخراج العلاقات بين العلوم، وبناء بنية فكريّة متماسكة، كالنحلة التي:

  • تزور الحقول والزهور.
  • تعالج المحصول.
  • تخرج عسلاً شفاءً للشاربين.

• ومن مهمات النخبة: إجراء تمازج بين الثقافة الإسلاميّة والثقافات الأجنبيّة المفيدة، بما يتحمّله مجتمعنا.
• فهضم واستيعاب الثقافات الأخرى يحتاج طاقة عالية، لاقتباس النافع وإهمال الضار، أو التحذير منه لو شاع بيننا.
  
  

  في موضوع القراءة التمازجية ست ملاحظات وتنبيهات هامة أسوقها في النقاط التالية:

  أ- كلّ علم هو الأفضل عند أهله:

  تكلُّس الباحث ضمن مسائل اختصاصه الجزئيّة مرفوضٌ، وكذلك يُرفض ضياعه في عوالم المعارف الواسع، لذلك سأخصّص الكلام عن كلّ علم بعنوان مستقلّ، لعلّه -بفضل الله وكرمه- يكون هادياً ومعيناً لمن يرغب بتكوين ثقافة فاعلة.

  فهناك مشكلة علميّة عند الحديث عن فضائل العلوم، حيث يتمّ المبالغة في مكانة العلم والتساهل في الروايات كما يتساهلون بوجه الاستدلال، التي تدلّ على فضيلته وأهمّيته، -وهذه الظاهرة موجودة في كلّ مباحث الفضائل والمناقب سواء للأشخاص أو الأماكن ( ) أو الأوقات أو الأعمال- ممّا يورث ارتباكاً علميّاً في تصوّر خارطة العلوم وأولويّاتها وأهميّتها، وأحياناً مكانتها الحقيقيّة في خارطة المعارف.

  فكلّما فتحتَ كتاباً أو استمعتَ لمقدّمة دروس، أو محاضرات في علم ما، تجدُ في مقدّماته كلاماً كثيراً ما يكون مبالغاً فيه عن مكانة ذلك العلم، حتّى إنك تقرأ العبارة المكرّرة في كلّ علم بأنّ “هذا العلم أشرف العلوم”.

  وإن احتاط المؤلّف وكان أكثر دقّة فإنّه يقول: (مِنْ أشرف العلوم) لتعلّق هذا العلم بكذا وكذا.. وهذا الأمر مهمّ جداً، فالعلم المتعلِّق به مهمّ كذلك! ثمّ يسوقون الروايات والاستدلالات (الصحيحة والضعيفة) لبيان أهميّة هذا العلم!

  ومن أسباب المبالغة:

  • أنّ المختصِّ -غالباً- ليس عنده إحاطة ببقيّة العلوم، فهو يقرأ عن فضائل هذا العلم، ويشتغل به ويدرك أهميته، ممّا يورثه استخفافاً -لا شعوريّاً- بأهميّة بقيّة العلوم.
  • ومن أسباب المبالغة منهجيّة التساهل في رواية الأحاديث النبويّة في الفضائل والترغيب، فيتساهلون في الفضائل ما دام قصدهم شريفاً، وهو الترغيب بذلك العلم.
  • ومن أسباب ذلك ضعف اهتمامنا بتاريخ العلوم وفلسفتها، فننشغل باختصاصنا، ونغفل عن غيره من الاختصاصات، فيكون تصوّرنا للخارطة المعرفيّة مشوّهاً.

  وللأمانة فإنّ هذه الآفة موجودة عند كلّ التخصّصات في العلوم والمهن والأعمال، فذلك يُقنع كلّ إنسان بما أقامه الله عليه من مهنة عمليّة أو تخصّص علميّ، فهو يرى أهميّة عمله وضرورته، حتّى يُعمَر الكونُ وتُسَدّ الثغراتُ، وتُلبّى الاحتياجات:

  {نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ، لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيّاً، وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ} [الزخرف: 32]

  لذلك سنحاول ضبط مكانة كلّ علم، ووضعه في مكانه المناسب ضمن خارطة بقيّة العلوم.

  ---

  ب- الاختصاص الثنائي:

  المتصدّون لبيان أحكام الإسلام وهداياته وتعاليمه كثر -ولله الحمد- ولكنّ أطروحات كثير منهم ينقصها العمق والنضج فيما يتعلّق في الاختصاص الذي يتحدّثون فيه، فالعلوم أصبحت متشعّبة جدّاً، فكلّ جزئيّة علميّة أصبح فيها مختصون عميقون، وشمول الإسلام وشمول تعاليمه لكلّ مرافق الحياة، لا يعني شموليّة الناطقين باسمه؟!

  فمن العبث أن يتصدّى كلّ طالب علم أو عالم شرعيّ للكلام والتصريح والتقييم لكلّ ما يدور في المجتمع من قضايا بكافّة المجالات والاختصاصات.

  فالثقافة الأفقيّة لا تؤهّل صاحبها للإدلاء بتصريحٍ وحُكم لكلّ قضيّة، وإلا سيكون كلامهم سطحيّاً، ومثاراً للنقد والأخذ والردّ والفتنة، وكثيراً ما يُوقع الناسَ بسوء الظنّ بالإسلام وعلمائه، والسبب اقتحام الناطقين باسم الإسلام لكل مجال دون مراعاة للتخصص.

  وقد اقترح الدكتور نواف التكروري -حفظه الله- اقتراحاً جميلاً يعالج هذه المشكلة، وهي تقسيم اختصاصات الشريعة لعشرين، أو ثلاثين أو أربعين اختصاصاً، أو أقلّ، أو أكثر، بحيث يدرس الطالب الشقّ الشرعيّ والشقّ العلميّ المتعلّق بهذا الاختصاص، وبذلك يكون عميقاً بهذا الاختصاص.

  وأذكر أنّ هذا الأمر كان هدفاً لِـ (الجامعة الإسلاميّة العالميّة في ماليزيا) حيث يدرس الطالب اختصاصيْنِ، الأوّل اختصاص شرعيّ والثاني اختصاص علميّ.

  ولا شكّ أنّ ذلك مفيد حيث ينضج في ذهن الطالب العلمان، ويحلّ الإشكالات بين العلمين خلال المرحلة الجامعيّة، فيخرج منه بعد خلط هذا الطلع من الزهور المختلفة عسلاً صافياً سائغاً للشاربين -إن شاء الله- وبخاصة لو حصل بين الكلّيّات الشرعيّة والعلميّة تكاملٌ وتنسيق ومراعاة، فتكون المناهج تراعي هذا التكوين عند الدارس.

  ويكون -بعد فترة- الأساتذة خريجين في هذه المناهج، فيتمّ التعديل والتطوير المستمرّ للمناهج الدراسة فيتخرّج علماء جمعوا بين العلم الشرعيّ وما يقابله من العلوم الدنيويّة، فنتخلّص من هذا الفصام النكِد بين العلوم الشرعيّة والدنيويّة!

  قد يُقال: (هذا يحصل في مرحلة الدراسات العليا عند كثير من الدراسين) ونقول: هذا لا يكفيّ، لأنّه يجري اتفاقاً من دون تخطيط، بل كثيرون يدرسون اختصاصاً في الماجستير، وينتقلون لآخر في الدكتوراه! والمطلوب هو الاختصاص في مرحلة البكالريوس، وتعميق ذلك في مرحلة الدراسات العليا، لننتج باحثين عميقين مختصّين يكونون حُجّة وأعلاماً في هذه الاختصاصات!

  لنضرب لهذه الاختصاصات أمثلة:

  أمثلة الاختصاصات
  الفلسفة والعقيدة	الإيمان والإلحاد والأسئلة الوجوديّة
  فلسفة الدين	تفسير القرآن الكريم
  الحديث الشريف	العبادات والتربية الروحيّة
  الأسرة والعلاقات الزوجيّة	المعاملات الماليّة والتجاريّة
  البنوك والمعاملات المصرفيّة	السياسة الشرعيّة وأنظمة الحكم
  العلاقات الدوليّة	التربية والتزكية
  الحضارة والنهوض	التاريخ الإسلاميّ
  أصول الفقه والمقاصد	القضاء والمحاكم والقوانين
  القوانين والأنظمة	القيم والأخلاق
  مقارنة الأديان	الفرق والمذاهب الإسلاميّة
  التيّارات الفكريّة المعاصرة	الأدب الإسلاميّ
  الشؤون الطبيّة	علم اجتماع المجتمعات الإسلاميّة
  علم نفس المجتمعات الإسلاميّة	ويمكن اقتراح اختصاصات أخرى..

   

  ---

  ج- مطالبُ كثيرة تقتضي التخفيف:

  تقول القاعدة الشرعيّة؛ وهي قاعدة عقليّة حكيمة: (إذا ضاق الأمر اتّسع) والقاعدة القرآنيّة تقول: {إنّ مع العُسر يُسراً}

  بما أنّ تكوين ثقافة عامّة تتطلّب من المثقّف الاطلاع على علوم كثيرة، ففي المقابل سنخفّف من الكمّيّات المطلوبة في كلّ علم (التكديس) لنحصل على الكيفيّات والفائدة المرجوّة (الفاعليّة).

  وهنا أحبّ الاستشهاد بقول الإمام “الغزاليّ” رحمه الله الذي خفّف شروط المجتهد المعهودة؛ يقول الإمام “الغزاليّ” في شروط المجتهد في الشريعة الإسلاميّة:

  “أَمَّا كِتَابُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَهُوَ الْأَصْلُ، وَلَا بُدَّ مِنْ مَعْرِفَتِهِ، وَلْنُخَفِّفْ عَنْهُ أَمْرَيْنِ:
  أَحَدَهُمَا: أَنَّهُ لَا يُشْتَرَطُ مَعْرِفَةُ جَمِيعِ الْكِتَابِ، بَلْ مَا تَتَعَلَّقُ بِالْأَحْكَامِ مِنْهُ، وَهُوَ مِقْدَارُ خَمْسِمِائَةِ آية.
  الثَّانِيَ: لَا يُشْتَرَطُ حِفْظُهَا عَنْ ظَهْرِ قَلْبٍ، بَلْ أَنْ يَكُونَ عَالِماً بِمَوَاضِعِهَا بِحَيْثُ يَطْلُبُ فِيهَا الْآيّة الْمُحْتَاجَ إلَيْهَا فِي وَقْتِ الْحَاجَةِ.
  وَأَمَّا السُّنَّةُ فَلَا بُدَّ مِنْ مَعْرِفَةِ الْأَحَادِيثِ الَّتِي تَتَعَلَّقُ بِالْأَحْكَامِ، وَهِيَ وَإِنْ كَانَتْ زَائِدَةً عَلَى أُلُوفٍ، فَهِيَ مَحْصُورَةٌ وَفِيهَا التَّخْفِيفَانِ الْمَذْكُورَانِ”( ).

  ونحن نريد مثقّفاً له رأي في الواقع، واجتهاد في تشخيص علله وأدويته، ولتكوين ثقافته شروط كثيرة، لذلك سنخفّف في الكمّيّة بالتركيز على النوعيّة.

  فكثير من المدرّسين يحبّون تدريس ما يؤلّفون، قديماً (أصحاب المتون) وحديثاً (دكاترة الجامعة) للمكانة العلميّة التي تعطيها المؤلّفات للمدرّسين، وفي كثير من الأحيان للكسب الماليّ من بيع الكتب.

  لكن المشكلة أنّ أغلب هذه المؤلّفات تكرّر ما سبقها، دون إضافة علميّة تُذكر، لذلك فالحرص على جمع المؤلّفات في كلّ علم، والحرص على قراءتها كلّها لا فائدة كبيرة منه، فكثيراً ما يكون بعض المؤلّفين غير متمكّنين من العلم، فيشوّهون بعض المعلومات، فتلتبس الفروق بين المؤلّفات في ذهن القارئ، وتختلف أساليبهم في التصنيف والتقييم والاصطلاح، فيظنّ القارئ أنّ المشكلة في استيعابه وفهمه، ولكنّ الحقيقة أنّ بعض المؤلّفين غير محقّقين في العلم الذي يؤلّفون فيه!

  ينبغي الحرص على اقتناء الكتب النوعيّة في كلّ علم، تلك الكتب التي نقلت ذلك العلم نقلات نوعيّة في العلم المراد دراسته، والاختصاص فيه.

  ولهذا ننصح بالقراءة للنوابغ في العلوم، فجملة واحدة من هؤلاء تفتح آفاقاً لا تفتحها كتب من كلام غيرهم!

  يقول العلامة ابن خلدون رحمه الله:

  “الفصل الرابع والثلاثون( ) في أنّ كثرة التآليف في العلوم عائقة عن التحصيل:
  اعلم أنّه ممّا أضرّ بالناس في تحصيل العلم والوقوف على غاياته كثرة التآليف، واختلاف الاصطلاحات في التعليم، وتعدّد طرقها، ثمّ مطالبة المتعلّم والتلميذ باستحضار ذلك، وحينئذ يسلم له منصب التحصيل، فيحتاج المتعلّم إلى حفظها كلّها أو أكثرها ومراعاة طرقها، ولا يفي عمره بما كُتب في صناعة واحدة إذا تجرّد لها فيقع القصور ولا بدّ، دون رتبة التحصيل»( ).

  ويمثّل لذلك من الفقه على المذهب المالكيّ مثلاً بكتاب المدوّنة وما كتب عليها من الشروحات الفقهيّة، مثل كتاب ابن يونس واللخمي وابن بشير، والتنبيهات والمقدّمات والبيان والتحصيل على العتبيّة، وكذلك كتاب ابن الحاجب وما كتب عليه.

  ثمّ إنّه يحتاج إلى تمييز الطريقة القيروانيّة من القرطبيّة والبغداديّة والمصريّة وطرق المتأخّرين عنهم، والإحاطة بذلك كلّه، وحينئذ يسلم لمن يلمّ بكلّ ذلك منصب الفتيا وهي كلّها متكرّرة والمعنى واحد.

  والمتعلّم مطالب باستحضار جميعها وتمييز ما بينها، والعمر ينقضي في واحد منها.

  ولو اقتصر المعلّمون بالمتعلّمين على المسائل المذهبيّة فقط، لكان الأمر دون ذلك بكثير، وكان التعليم سهلاً ومأخذه قريباً، ولكنّه داء لا يرتفع لاستقرار العوائد عليه، فصارت كالطبيعة التي لا يمكن نقلها ولا تحويلها( ).

  ثمّ يذكر ابن خلدون نبوغ ابن هشام في العربيّة ويقول:

  “ودلّ ذلك على أنّ الفضل ليس منحصراً في المتقدّمين، لا سيّما مع ما قدّمناه من كثرة الشواغب بتعدّد المذاهب والطرق والتآليف، ولكنّ فضل الله يؤتيه من يشاء، وهذا نادر من نوادر الوجود، وإلّا فالظاهر أنّ المتعلم ولو قطع عمره في هذا كلّه، فلا يفي له بتحصيل علم العربيّة مثلاً الذي هو آلة من الآلات ووسيلة، فكيف يكون في المقصود الذي هو الثمرة؟ ولكنّ الله يهدي من يشاء”.

  د. البداية بالتفاصيل يُعجز المتعلّم وينفّره

  أترك البيان للخبير بالنفس البشرية، للعبقريّ ابن خلدون رحمه الله:

  “وقد شاهدنا كثيرًا من المعلّمين لهذا العهد الذي أدركنا يجهلون طرق التعليم وإفاداته،
  ويحضرون للمتعلّم في أوّل تعليمه المسائل المقفلة من العلم،
  ويطالبونه بإحضار ذهنه في حلّها، ويحسبون ذلك مرانًا على التعليم وصوابًا فيه،
  ويكلّفونه رعي ذلك وتحصيله ويخلطون عليه بما يلقون له من غايات الفنون في مبادئها، وقبل أن يستعدّ لفهمها.
  فإنّ قبول العلم والاستعدادات لفهمه تنشأ تدريجًا،
  ويكون المتعلّم أوّل الأمر عاجزًا عن الفهم بالجملة، إلا في الأقلّ، وعلى سبيل التقريب والإجمال والأمثال الحسّيّة.
  ثمّ لا يزال الاستعداد فيه يتدرّج قليلاً قليلاً بمخالفة مسائل ذلك الفنّ وتكرارها عليه،
  والانتقال فيها من التقريب إلى الاستيعاب الذي فوقه، حتى تتمّ الملكة في الاستعداد، ثم في التّحصيل، ويحيط هو بمسائل الفنّ.
  وإذا ألقيت عليه الغايات في البدايات وهو حينئذ عاجز عن الفهم والوعي، وبعيد عن الاستعداد له، كل ذهنه عنها،
  وحسب ذلك من صعوبة العلم في نفسه، فتكاسل عنه وانحرف عن قبوله، وتمادى في هجرانه!
  وإنّما أتى ذلك من سوء التعليم.
  ولا ينبغي للمعلّم أن يزيد متعلّمه على فهم كتابه الذي أكبّ على التعليم منه بحسب طاقته، وعلى نسبة قبوله للتعليم،
  مبتدئًا كان أو منتهياً، ولا يخلط مسائل الكتاب بغيرها، حتى يعيه من أوّله إلى آخره،
  ويحصّل أغراضه ويستولي منه على ملكة بها ينفذ في غيره؛
  لأنّ المتعلّم إذا حصّل ملكةً ما في علم من العلوم، استعدّ بها لقبول ما بقي،
  وحصل له نشاط في طلب المزيد، والنهوض إلى ما فوق حتى يستولي على غايات العلم،
  وإذا خلط عليه الأمر، عجز عن الفهم، وأدركه الكلال، وانطمس فكره، ويئس من التّحصيل، وهجر العلم والتعليم!
  والله يهدي من يشاء.”

  ---

  هـ. منهاج مختصر ثم متوسط ثم مفصل

  من المفيد التدرّج في شرح العلم للمتعلّم المختص إلى ثلاث مراحل:

  • مرحلة الاختصار،
  • ثم التوسّط،
  • ثم التطويل،

  ويُفضل عدم تفريق جلسات التعليم حتى تبقى في ذهن الطالب، فيربط بينها وتحصل له الملكة بذلك.

  أترك الشرح للعلّامة ابن خلدون رحمه الله حيث يقول:

  “الفصل السابع والثلاثون في وجه الصواب في تعليم العلوم وطريق إفادته:
  اعلم أنّ تلقين العلوم للمتعلّمين إنّما يكون مفيدًا إذا كان على التدريج شيئًا فشيئًا وقليلاً قليلاً،
  يُلقى عليه أوّلًا مسائل من كل باب من الفنّ، هي أصول ذلك الباب،
  ويقرّب له في شرحها على سبيل الإجمال، ويراعى في ذلك قوّة عقله، واستعداده لقبول ما يرد عليه، حتى ينتهي إلى آخر الفنّ،
  وعند ذلك يحصل له ملكة في ذلك العلم، إلا أنّها جزئيّة وضعيفة، وغايتها أنّها هيّأته لفهم الفنّ وتحصيل مسائله.
  ثمّ يرجع به إلى الفنّ ثانية، فيرفعه في التلقين عن تلك الرتبة إلى أعلى منها، ويستوفي الشرح والبيان، ويخرج عن الإجمال،
  ويذكر له ما هنالك من الخلاف ووجهه إلى أن ينتهي إلى آخر الفنّ، فتجود ملكته.
  ثمّ يرجع به وقد شدّ، فلا يترك عويصًا ولا مهمًا ولا مغلقًا إلا وضّحه، وفتح له مقفله،
  فيخلص من الفنّ وقد استولى على ملكته، هذا وجه التعليم المفيد، وهو كما رأيت إنّما يحصل في ثلاث تكرارات،
  وقد يحصل للبعض في أقل من ذلك، بحسب ما يُخلق له ويتيسّر عليه.”

  ويضيف:

  “وكذلك ينبغي لك ألا تطوّل على المتعلّم في الفنّ الواحد، بتفريق المجالس وتقطيع ما بينها،
  لأنّه ذريعة إلى النسيان وانقطاع مسائل الفنّ بعضها من بعض، فيعسر حصول الملكة بتفريقها.
  وإذا كانت أوائل العلم وأواخره حاضرة عند الفكرة مجانبة للنسيان؛ كانت الملكة أيسر حصولًا، وأحكم ارتباطًا، وأقرب صبغة،
  لأنّ الملكات إنّما تحصل بتتابع الفعل وتكراره، وإذا تنوسي الفعل تنوسيت الملكة الناشئة عنه، والله علّمكم ما لم تكونوا تعلمون.”

  أعود وأؤكد أنّ هذا للمختصّين وليس لبناء الثقافة.

  ---

  و. احذر المتون المستغلَقَة

  يقول العلّامة ابن خلدون رحمه الله:

  “الفصل السادس والثلاثون: في أنّ كثرة الاختصارات الموضوعة في العلوم مخلّة بالتعليم:
  ذهب كثير من المتأخّرين إلى اختصار الطرق والأنحاء في العلوم، يولعون بها، ويدوّنون منها برنامجًا مختصرًا في كل علم يشتمل على حصر مسائله وأدلّتها،
  باختصار في الألفاظ وحشو القليل منها بالمعاني الكثيرة من ذلك الفنّ، وصار ذلك مخلًّا بالبلاغة وعسرًا على الفهم!
  وربّما عمدوا إلى الكتب الأمّهات المطوّلة في الفنون للتفسير والبيان؛ فاختصروها تقريبًا للحفظ كما فعله ابن الحاجب في الفقه، وابن مالك في العربيّة، والخونجيّ في المنطق وأمثالهم، وهو فساد في التعليم، وفيه إخلال بالتّحصيل،
  وذلك لأنّ فيه تخليطًا على المبتدئ، بإلقاء الغايات من العلم عليه، وهو لم يستعدّ لقبولها بعد، وهو من سوء التعليم كما سيأتي.
  ثمّ فيه مع ذلك شغل كبير على المتعلّم، بتتبّع ألفاظ الاختصار العويصة للفهم، بتزاحم المعاني عليها، وصعوبة استخراج المسائل من بينها؛
  لأنّ ألفاظ المختصرات تجدها لأجل ذلك صعبة عويصة، فينقطع في فهمها حظّ صالح من الوقت.
  ثمّ بعد ذلك، فالملكة الحاصلة من التعليم في تلك المختصرات إذا تمّ على سداده ولم تعقبه آفة؛
  فهي ملكة قاصرة عن الملكات التي تحصل من الموضوعات البسيطة المطوّلة، لكثرة ما يقع في تلك من التكرار والإحالة المفيدين لحصول الملكة التامّة،
  وإذا اقتصر على التكرار قصرت الملكة لقِلّته، كشأن هذه الموضوعات المختصرة،
  فقصدوا إلى تسهيل الحفظ على المتعلّمين، فأركبوهم صعبًا، يقطعهم عن تحصيل الملكات النّافعة وتمكّنها،
  {ومن يهدِ الله فلا مضلّ له، ومن يضلل فلا هادي له} والله سبحانه وتعالى أعلم.”

  ---

  وخطورة كتب المتون في عصور التخلّف العلميّ عندنا

  يصف العلامة الفقيه الدكتور مصطفى الزرقا رحمه الله وضع العلم في عصر التخلّف بدقة ومنصف، وهو من المدرسة الشرعية العريقة، حيث يقول:

  “الدور الفقهي السادس، من منتصف القرن السابع إلى ظهور المجلة سنة 1286هـ،
  في هذا الدور أخذ الفقه بالانحطاط، فقد بدأ في أوائله بالركود، وانتهى في أواخره إلى الجمود،
  وإن كان في بحر هذا الدور الواسع قد برز بعض الفحول اللامعين، من الفقهاء والأصوليين.
  ففي هذا العصر ساد الفكر التقليديّ المغلق، وانصرفت الأفكار عن تلمّس العلل والمقاصد الشرعية في فقه الأحكام إلى الحفظ الجاف،
  والاكتفاء بتقبّل كلّ ما في الكتب المذهبية دون مناقشة!
  وطفق ذلك النشاط الذي كان لحركة التخريج والترجيح والتنظيم في فقه المذاهب، يتضاءل ويغيب،
  وأصبح مريد الفقه يدرس كتاب فقيه معيّن من رجال مذهبه، فلا ينظر إلى الشريعة وفقهها إلا من خلال سطوره،
  بعد أن كان مريد الفقه قبلاً يدرس القرآن والسنة، وأصول الشرع ومقاصده، وأدلّة الأحكام.
  وقد أصبحت المؤلفات الفقهية – إلا القليل – أواخر هذا العصر اختصارًا لما وجد من المؤلفات السابقة، أو شرحًا له،
  فانحصر العمل الفقهي في ترديد ما سبق، ودراسة ألفاظ وحفظها.
  وفي أواخر هذا الدور حل الفكر العامّي محل الفكر العلمي لدى كثير من متأخّري رجال المذاهب الفقهية.”

  ويكمل الدكتور الزرقا:

  “وقد شاعت نتيجة ذلك طريقة (المتون) في التأليفات الفقهية وأصبحت هي الطريقة السائدة العامة،
  وحلّت كتب المتأخرين فيها محل كتب المتقدمين القيّمة في الدراسة الفقهية.
  وطريقة المتون هذه يعمد فيها المتأخرون إلى وضع مختصرات يجمعون فيها أبواب العلم كلها في ألفاظ ضيقة يتبارون فيها بالإيجاز،
  حتى تصل إلى درجة المسخ أو الألغاز، وتكاد كل كلمة أو جملة تشير إلى بحث واسع أو مسألة تفصيلية،
  كمن يحاول حصر الجمل في قارورة! ويسمى هذا المختصر (متن).
  ثم يعمد مؤلف المتن نفسه، أو سواه، إلى وضع «شرح» على المتن لإيضاح عباراته، وبسط تفاصيل مسائله، والزيادة عليها.
  ثم توضع من قبل آخرين تعليقات على تلك الشروح تسمى (الحواشي) ثم توضع على تلك الحواشي ملاحظات تسمى (تقريرات).
  وتتضمن تلك الشروح والحواشي والتقريرات كثيرًا من المناقشات اللفظية في حل العبارات والألفاظ دون المقاصد الجوهرية في العلم،
  وقد يضيع الموضوع الواحد أو يتشتت ما بين المتون والشروح والحواشي والتقريرات.
  ولا نعني بهذا خلو الحواشي من الفوائد العلمية، بل هي مشحونة بكثير من التحليل والتحقيق والتمحيص والمباحث ذات الشأن،
  ولكنّها قد مزج فيها اللباب بالقشور، وعانى الفقه فيها سقم الطريقة.
  وتاريخ المتون في الحقيقة يرجع إلى أقدم من هذا العصر،
  ولكنّها عندما ظهرت قديمًا كان الغرض منها حكيمًا، وهو جمع المسائل الأولية البسيطة في متون صغيرة، بعبارة سهلة،
  لتكون مبادىء لشداة الفقه، على نحو (الآجرّوميّة) في علم النحو،
  وهذا الغرض يقضي بأن يبقى المتن مختصرًا بسيطًا سهلًا للمسائل الأولية، مقصورًا عليها للغاية التعليمية،
  فلا توضع عليه الشروح الواسعة، ولا الحواشي المعقدة.
  ولكن المتون انقلبت في العصر المبحوث عنه إلى طريقة عامة تعقيدية في تأليف الفقه،
  حتى إنّ من يريد أن يترك له أثرًا وذكرًا علميًا لا يفكر أن يخدم العلم بمؤلف مستقل يعمد به إلى التجديد في أسلوب الفقه ولغته،
  وفي تنقيحه وتقسيمه، وترتيبه وتبويبه، والرجوع بمسائله المشتّتة في غير أبوابها إلى أبوابها ومناسباتها،
  فيضيف إلى جهود المتقدمين الحميدة جهودًا جديدة، بل كان كل مؤلف متأخر يحصر جهده في وضع حاشية على شرح،
  أو شرح على متن معقد، أو يضع متنًا على نسق سائر المتون الاختزالية اللغزية التي تقدّمته.
  ومن هنا نرى أنّ طريقة المتون بدأت قديمًا معقولة الفكرة والغرض لوضع مبادئ العلم البسيطة تسهيلاً على المبتدئين،
  ثم أصبحت بالعوامل التقليدية على أيدي المتأخرين أشواكًا وتعاريج توعّر بها طريق الفقه، واعتص على غير ذوي الاختصاص،
  وأصبحت دوحة الفقه في أخريات هذا الدور تحمل الورق الكثير، عوضًا عن الثمر اليانع.”

  ---

  خاتمة

  طبعًا، أطلت النفس في هذا العنوان، لانتشار طريقة قراءة المتون في الدراسات الشرعية،
  وفيها يتم التركيز على (حل العبارات) أكثر من التركيز على فهم العلم ومناقشة أفكاره ومسائله،
  حيث يضيع الوقت والجهد والتركيز في فك طلاسم بعض المتون و(حلحلة) العبارة، وتفكيكها، كأنها شيفرة أو لغز.

  وقد كنّا نعتقد أنّ الكتاب كلما صعُبت عبارته كلما كان دسمه أكثر، واحتاج إلى أستاذ حتى يشرحه،
  وإلا فما فائدة الأستاذ إذا كانت عبارة الكتاب واضحة؟

  وكم أضعنا من جهود في فك عبارات تلك الكتب، كان الأجدى بنا لو ركزنا على فهم ذلك العلم وتفعيله،
  وتطبيق قواعده على المستجدات من المسائل، لكان أكثر فائدة لنا ولمعلّمينا، ولدنيانا وآخرتنا.

  {مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُرْشِدًا} [الكهف: 17]

  هذا المقال جزء من كتاب مقدمات منهجية من سلسلة من التكديس الى الفاعلية

الحراك الثقافي والعلمي المعاصر

المُطَّلع على الساحة العلميّة والفكريّة اليوم يجدها – بفضل الله – في حَرَاك ونشاط استثنائيّ مقارنةً بقرون الجمود والتقليد التي مرّت على الأمّة. فحركة الكتابة والنشر، وبخاصّة الكتابات “خارج الصندوق” كما يُقال، كثيرة، ومن رحم الكثرة تُولد النوعيّة والجودة بإذن الله.

دور وسائل التواصل والنشر

لقد ساهمت وسائل التواصل الاجتماعي ووسائل النشر الحديثة في تسهيل عملية النشر بعيداً عن مقصّ الرقابة والحذف والمنع، مما أتاح للمفكّرين والمثقّفين نشر أفكارهم بحرية أكبر، وبالتالي ساهمت في تنشيط الحراك الثقافي.

استمرار هيمنة ثقافة الجمود

ورغم هذا الحراك المتنامي فإن ثقافة الجمود والتقليد ما زالت تسيطر على ميادين علميّة وثقافيّة وفكريّة ليست بالقليلة، وأخطر هذه الميادين هي المؤسّسات التعليميّة. هذه الثقافة قد تبلورت وتكرّست عبر قرون، فتصلّبت وسيطرت على الحياة الثقافيّة، فنشأ عليها الصغير وشاب عليها الكبير، وأصبح تغييرها من أعسر الأمور. يقول ابن خلدون رحمه الله تحت عنوان “كثرة التآليف في العلوم عائقة عن التحصيل”: “ولو اقتصر المعلّمون على كذا وكذا [يقصد الأساسيّات] لكان الأمر دون ذلك بكثير، وكان التعليم سهلاً ومأخذه قريباً، ولكنّه داء لا يرتفع لاستقرار العوائد عليه، فصارت كالطبيعة التي لا يمكن نقلها ولا تحويلها”.

ثقافة التجديد في مقابل التقليد

رغم الجمود فإن ثقافة الإبداع والتجديد والتطوير قد أحرزت اختراقات لا يُستهان بها، لكنّ قلاع التقليد ما زالت مسيطرة خصوصًا في المجالات المرتبطة بالهويّة الإسلاميّة والعربيّة، وذلك لتأثرنا المباشر بها، بخلاف بقية العلوم الكونيّة والطبيعيّة التي نحن فيها عالة على غيرنا، ممّا سمح بتطويرها لاعتمادها على علوم الأمم المتقدّمة، ولأنها لا تُعدّ في وعي الناس مجالًا للغزو الفكري.

إشكالية التكرار وضعف النقد

المطالع في كثير من الإنتاج العلمي والثقافي العربي يجد كثرة في المعلومات المكرّرة، وضعفاً في التمحيص والتحقيق، وافتقاراً للنقد المستمر، ومن أهمّ أسباب ذلك هو السعي لتكديس المعارف على حساب نوعيّتها وفاعليّتها، وضعف إعمال العقل في تحليلها، مما يرسّخ بيئة من الجمود والتقليد.

حاجة طلاب العلم إلى المنهجية

كثير من طلاب العلم الشرعي والثقافة الإسلاميّة يتساءلون عن برنامج علمي أو منهج ثقافي يسيرون عليه لتكوين ثقافتهم. غير أنّ الغالب في الواقع هو انشغالهم بجمع وتكديس الأفكار والمعلومات، وحفظها وتكرارها، بل والتفنّن في الدفاع عنها، والتوسّع في الشرح والتدليل عليها دون نقد أو إعادة نظر أو محاولة للإبداع.

أهمية بناء الثقافة الواعية

ما نسعى إليه هو الانتقال إلى ثقافة واعية تُمكّن الإنسان من تصوّر صحيح للواقع، وتقييم دقيق له، وقدرة على اتخاذ قرارات فاعلة مبنيّة على فهم السنن الكونيّة وطبيعة الأشياء. ولا يتمّ ذلك إلا بالتأمّل وبالاستفادة من المختصّين في مختلف الحقول، ومن خلال ثقافة عامة واسعة الأفق.

صفات المثقّف الفاعل

هذا البحث يهدف إلى تكوين مثقّف فاعل يتسلّح بالمعارف النوعيّة التي تعينه على المشاركة المؤثّرة في الإصلاح والإبداع والإضافة المعرفيّة ضمن تخصّصه. فالمثقّف الحقيقي لا يكتفي بتكرار ما حفظ، بل يسعى إلى تجاوز التخصص والانفتاح على علوم أخرى، مما يساعده على تكوين رؤية شاملة أعمق وأدقّ للظواهر والقضايا.

الرؤية البانورامية للثقافة

على المثقّف وطالب العلم أن يطّلع على مجموعة من العلوم، ويستوعبها، ويستخلص منها العلاقات المختلفة بين الأسباب والنتائج، ويبتعد عن النظر إلى الأمور من زاوية تخصّص واحد فقط. فكلّ علم يقدّم تحليله الخاص، والمثقّف الحقيقي هو من يكوّن رؤية بانوراميّة تجمع زوايا النظر المختلفة وتُنتج وعياً شاملاً ومتّزناً.

الخاتمة: دور المثقّف الشامل

الظاهرة الواحدة غالبًا ما تتداخل فيها عوامل متعدّدة بنسب متفاوتة، والمتخصّص يرى جانباً واحداً منها، بينما المثقّف المتعدّد المشارب ينظر إلى القضيّة الواحدة من عدّة زوايا، ليصل إلى تحليل أقرب إلى الصواب والموضوعيّة. وهكذا يكوّن المثقّف رؤية متكاملة، تشبه عمل النحلة التي تأكل من كلّ الثمرات لتخرج شراباً نافعاً فيه شفاء للناس.

ثانياً: معاني الثقافة

المعنى الاصطلاحي للثقافة

للثقافة أكثر من 150 تعريفاً، كثير منها متشابه، لكن ما يهمنا هنا معنيان:

---

المعنى الأول: ثقافة المجتمع

الثقافة: معنى عامّ مركّبٌ من المعارف والعقائد والأفكار والفنون والأخلاق، والقوانين والعادات والأعراف والتقاليد، والسلوكيّات وطرائق العيش، التي تميّز مجتمعاً ما أو جماعة معيّنة.

فالثقافة هي الصفات المميّزة لمجتمع عن غيره من المجتمعات، أو لجماعة عن غيرها، أو لأسرة عن غيرها، أو فرد عن غيره. فثقافة مجتمع هي هويّته، وبصمته الخاصّة، التي تمكّننا من التفريق بينه وبين غيره من المجتمعات، وهذه الثقافة فيها الصواب وفيها الغلط، وفيها ما لا يمكن وصفه بصواب ولا غلط، بل هو اختيار من بين خيارات أخرى.

عوامل تشكّل الثقافة بهذا المعنى كثيرة منها الدين والبيئة والعلوم والخبرات والاحتكاك بالأمم الأخرى. وهي متطوّرة ومتغيّرة، منها جوانب صلبة، ومنها جوانب مرنة، وفيها جوانب حضاريّة، وفيها جوانب متخلّفة، ومنها الجوانب العلميّة ومنها المبنيّة على التوارث والتقليد المحض، المبنيّ على الجهل والخرافات والأساطير.

وهي قويّة بحيث تهيمن على أفراد المجتمع، حيث يتمّ تلقّيها في الأسرة منذ ولادة المرء، ثمّ يساهم المجتمع كلّه في تكريسها، ووسم الأفراد بها، حتّى يموت المرء، وتتوارثها الأجيال. وهناك ثقافة بسيطة يتمّ تداولها تلقائيّاً، وهناك ثقافة منظّمة مدروسة يتمّ التخطيط لنشرها.

أمّا الأفراد، فمن تعريف الثقافة يتّضح لنا أنّ كلّ فرد ينتمي إلى جماعة، يحمل معه ثقافة تلك الجماعة، بشكل أو آخر، بغضّ النظر عن مستوى علمه ومعرفته.

ومهمّة المصلحين والمثقّفين والمتعلّمين إصلاحُ الأفكار والسلوكيّات الخاطئة، والارتقاء بالموجودة إلى الأفضل، أي العمل على تقويم وإصلاح ثقافة المجتمع بشكل مستمرّ. فتغيّر الثقافة يتمّ بشكل أسرع عند المتعلّمين والمنفتحين من الأفراد، ثمّ تنتقل هذه الإصلاحات الثقافيّة من النخبة إلى عامّة أفراد المجتمع بشكل متدرّج.

المعنى الثاني: الثقافة كمخزون معرفي

وهو المعنى المقصود في كتابنا. المعارف والعلوم والمهارات المطلوبة لتكوين الإنسان المثقّف، وهو الشخص الذي تجاوز تخصّصه، ووسّع دائرة اطلاعه وقراءاته واهتمامه، بحيث يحصل على رؤية شاملة للواقع والنظريّات والأفكار الإنسانيّة، حتّى يصبح أكثر تأثيراً بلسانه وقلمه، فيمتلك مجموعة أفكار إصلاحيّة وعلاجيّة من أجل بلوغ مجتمع أفضل.

تعريف المثقّف المسلم

هو الذي زاد على الماضيّ، باطلاعه على العلوم الإسلاميّة واستوعبها وهضمها، وانطلق بآرائه في ضوء ضوابط الإسلام ومبادئه وتصوّراته الكبرى، وحمل هموم أمّته وآمالها وقضاياها الكبرى.

من أكبر مهامّ المثقّف إنتاج فكر جديد، لحلّ أزمة حاليّة أو مستقبليّة متوقّعة. ونلاحظ أنّ رفع جَودة الثقافة بالمعنى الثاني (العلم والمعرفة) تؤثّر إيجابيّاً على رفع جَودة الثقافة في المجتمع بالمعنى الأوّل (الأفكار وطريقة الحياة).

تعريف الثقافة الإسلاميّة

هي مجموعة المعارف والمعلومات النظريّة، والخبرات العمليّة المستمدّة من القرآن الكريم، والسنّة النبويّة، التي يكتسبها الإنسان، ويحدّد على ضوئها طريقة تفكيره، ومنهج سلوكه في الحياة.

الألقاب الثقافيّة: المثقّف وغيره

فيما يلي تعريف لبعض الألقاب التي تطلق على أشخاص يعملون في الحقل الثقافيّ والتوعويّ الإصلاحيّ. ما سنذكره من تعريفات هي اصطلاحات وألقاب أغلبيّة، قد تنطبق على غالبيّة، وقد لا تنطبق على بعضهم، لكنها تقدّم فروقاً واقعيّة واضحة بين هذه الألقاب.

جدول يوضح الفرق بين المختص، العالم، الداعية، المصلح، المثقف، المفكر، الفيلسوف

الصنف	التعريف	المهام الرئيسية	السمات المميزة
المختص	طالب علم تخصّص في مجال معيّن وصرف فيه جزءًا من عمره	دراسة علم محدد	متخصص في علم واحد (مثل التاريخ، الكيمياء)
العالِم	شخص برع في اختصاصه حتى فاق أقرانه	التعمق والتبحر في علمه	من المتفوقين أو المتميزين في تخصصه
الداعية	لديه علم وهمّ إصلاحي، يركّز على التوجيه والإرشاد	التبليغ، التذكير، الهداية، دفع الناس إلى الصلاح	نشاطه ميداني، لا يُنتج غالبًا مفاهيم جديدة
المصلِح	صاحب رؤى إصلاحية مستندة إلى ثقافة أمّته	معالجة القضايا السياسية أو الاجتماعية أو الأخلاقية	يغلب عليه النضال والتأثير العملي وليس التنظير الفكري
المثقّف	تجاوز اختصاصه ووسّع دائرة قراءاته واهتماماته	التأثير باللسان والقلم، تقديم أفكار علاجية وتقنية	يعرف شيئًا عن كل شيء، احتكاكه بالجماهير أقل من الداعية والمصلح
المفكّر	مثقّف يُحلّل الماضي، ويفهم الحاضر، ويستشرف المستقبل	توليد الأفكار، إنضاجها، فهم الواقع بعمق	أعلى من المثقّف، أقل من الفيلسوف، يمارس التفكير المنهجي المستمر
الفيلسوف	الأكثر تجريدًا، يضع المفاهيم الكلية وينتج النظريات	إنتاج مفاهيم ونظريات كبرى، فهم الوجود والعقل	يعمل بالكليّات، يلبّي حاجات العقول، يقود التفكير المجرد

أيّهما أهمّ: المفكّر أم الحركيّ؟[i]

خلال نقاشاتنا وحواراتنا كثيراً ما نسمع من يقول: إنَّ هذا الكلام تنظير.

ويقولون: ما أكثر المنظرين وما أقلّ العاملين.

ويقولون: هذا تنظير بارد، بعيد عن أرض الواقع.

ويقولون: عامل وحركيٌّ واحد على الأرض، خير من ألف منظّرٍ لا ينزل إلى ساحة العمل.

فهل فعلاً لدينا كمّ كبير من المنظّرين؟ وماذا نقصد بالمنظّرين؟ وهل العامل الحركيّ خير من المنظّر؟

لا شكّ أنّ الحركة بركة، والعمل واجب، وأنّ الإيمان لا ينفع ما لم يُشفع بالعمل الصالح، وأنّ التنظير يبقى كلاماً، ما لم يُترجم إلى واقع ملموس.

ولا ريب أنّ بعض الكُتّاب والمفكرين يجلسون في بروج عاجيّة، ويخاطبون الناس من علٍ، دون ملامسة لهمومهم، ودون اكتراث بمعاناتهم؛ فلا يتألّمون لآلام الناس، ولا يأملون آمالهم، ولا يحلمون أحلامهم..

لكن: هل هذا يسوّغ لنا أنْ نعمّم القول، بتفضيل العاملين على العلماء، والحركيّين على المفكّرين، والميدانيّين على المنظّرين؟!

وأن نهاجم كلّ منظّر أو مفكّر أو كاتب أو عالِم ينقد بعض ممارسات العاملين أو تصوّراتهم وأفكارهم؟ أو حتّى ينقض النظريّة كلَّها التي تأسّس عليها عملهم؟!

هل يُلام من يقدّم النصح والتوجيه؟!

هل يجب أن يطبّق الكاتب ما يقوله ويكتبه كلّه؟، حتّى فيما يخصّ الشأن العامّ في المجال السياسيّ والاقتصاديّ والثقافيّ والحضاريّ؟! وهل يتأتّى له ذلك فيما لو أراد ذلك؟!

من المؤكّد أنّ الجمع بين التطبيق والتنظير أفضل، لكنّ الحقّ ينبغي أن يقال، وهو أنّ الجمع بين التنظير الدائم والحركة والتنفيذ، أمر لا يتيسّر إلا للنوادر من الرجال.

بل أزعم أنّه من المؤكّد أنّ جانباً سيتغلّب على جانب، عند من يجمع بين الحركة والتنظير، إمّا أن تغلب الحركةُ التنظيرَ، أو يغلب التنظيرُ الحركةَ، وهذا من الضعف البشريّ، فالكمال لله وحده، وحتّى يبقى بعضُنا يحتاج بعضاً، ولا نستغني، ففوق كلّ ذي علم عليم.

الحقيقة أنّ مَهمّة العالم والكاتب والمثقّف والمنظّر أن يقدّم أفكاراً وحلولاً، فينقد ما يراه منكراً أو خطأً أو قاصراً، حتّى إنّه قد ينقد الحسن لنفعل الأحسن، وينقد الصحيح لنفعل الأصحّ، وينقد الجيّد لنحرص على الأَجود، وينقد المناسب ويرشدنا للأنسب.

إذ يفترض أنّنا نطمح للتطوُّر والتميّز في عالَم يتنافس بالجَودة وفق أدقّ المعايير.

العالم يتنافس اليوم في امتلاك المعرفة والمعلومات والتقنيّة، وكلّها نتاج المنظّرين والعلماء والمفكّرين والمخترعين، سواء في الجانب التطبيقيّ المادّيّ أو في المجال الاجتماعيّ الإنسانيّ.

ونحن عندنا شحٌّ في المفكّرين والعلماء والباحثين، إلّا إذا اعتبرنا كلّ من يتكلّم وينقُد -ويهرف بما لا يعرف من عامّة الناس- منظّراً!

من مظاهر تخلّفنا نفورُنا من التخطيط والتنظير والتفكير والنقد، واندفاعنا للتنفيذ والحركة والعمل، فكم من أعمال ومشاريع انطلقت دون تفكير ودراسة وتخطيط كافٍ، فكانت النتائج كارثيّة، وكم من تفكير عميق وخطط رائعة لم تتحوّل إلى عمل وتنفيذ، فبقيت حبيسة الكتب والدراسات!

ومن مظاهر نفورنا من التنظير وصف (الفكر بالبرود) فنقول: (فكر بارد).

وهنا ملاحظة مهمّة ينبغي الانتباه إليها، وهي أنّ المفكّر ينبغي أن يميّز بين معرفة هموم الواقع وحاجاته، وبين أن ينغمس في العمل والتطبيق.

فعليه أن يبتعد عن الانغماس بالتنفيذ والعمل والحركة، فالواقع له تغيّرات ومشكلات وضغوطات، وإلّا عاش حال (طوارئ التنفيذ) فيتشوّش ولا يعود قادراً على الإبداع والتفكير الحرّ، وتصبح أفكاره تحت ضغط الواقع، فينقلب إلى ميدانيّ تنفيذيّ تستغرقه التفاصيل، وإطفاء الحرائق.

وهنا لا بدّ من أن يوازن بين رفرفة الفكر الاستراتيجيّ التنظيريّ، وواقعيّة الفكر التكتيكيّ التنفيذيّ.

ففي المعارك الكبرى يتركون القيادة العليا بعيدة عن ساحة المعركة، يحفظونها في مكان آمن، حتّى يفكّروا للمعركة بعيداً عن ضغطها.

ومن عجائبنا أنّنا نندب حظّنا، ونشكو قلّة مراكز البحث والتفكير، ثمّ نلوم من يتفرّغ ويكدّ في البحث والتنقيب والتفكير، وينتج لنا بحوثاً وكتباً رصينة..

فيندفع أحدهم وينعتها بالمعرفة الباردة..

وننسى أو نتناسى أنّ أصل كلّ حركةٍ ومشروعٍ وعملٍ فكرةٌ، فـ “وراء كلّ مشروع عظيم.. فكرةٌ عظيمة”.

وكثيراً ما تبقى كتابات بعض العلماء مهجورة غير منتفَع بها، وبخاصّة إذا كانت سابقة لزمانها، فالوعي بها يكون ضعيفاً في زمان كاتبها، ثمّ يأتي أوانها، وتعرف الأمَّة قيمتها، ومدى الحاجة إليها، فتقبل عليها، وتنتفع بها أشدّ الانتفاع، بل إنّ بعض الحركيّين يستفيدون من كتابات المنظّرين، ولا يعلنون ذلك!

قد يقول قائل: لكنّ الكُتّاب والمنظّرين عندنا كثيرون، فما أكثر المنظّرين عندنا، وما أقلّ العاملين!

فنقول: هذا الكلام غير دقيق، فكثيراً ما تعترضنا مشكلات وعقبات وتحدّيات تحتاج إلى منظّرين، يقدّمون فيها حلولاً فتكاد لا تجد أحداً، -دعك من الثرثارين ممّن يهرفون بما لا يعرفون- ممّن لو طبّقتَ كلامهم لازداد الأمر سوءاً.

ثمّ إنّ إحصاءات إنتاج الكتب وطباعتها وقراءتها في عالمنا العربيّ تشير إلى أنّنا في ذيل أمم الأرض، هذا من حيث الكمّ.

أمّا من حيث النوع فحدّث عن البحر ولا حرج، فالتكرار يكاد يكون السمة العامّة للكتب، كأنّنا تعاهدنا ألا يخالفَ بعضُنا بعضاً في أفكارنا وأطروحاتنا.

إذن لا يقلّل قدر العلماء والمفكّرين والمنظّرين إلّا مخطئ، ها هي الحكومات المستبدّة تتعامل بحزم مع كلّ صاحب قلم حرّ، لأنّها تعرف (قوّة تأثير الكلمة) ويعرفون أثر الفكر في التغيير.

بصراحة: الذي نحتاجه حقّاً هو: تلاحم العلم مع العمل، والمنظّرين مع الفاعلين، والمختبَر مع المصنَع، والمهندس مع المنفّذ، فينطلق العمل من عقول العلماء والمفكّرين إلى أرض الميدان، ويعود الحركيّون دائماً إلى العلماء والمفكّرين بنتائج أعمالهم ليعدّل العلماء والمفكرون المسار ويصوّبوا ويصحّحوا ويطوّروا، فيحصل الإبداع والتميّز، فلا بدّ من تحالف أُولي الأيدي مع أولي الأبصار.

---

[i] هذا المقال مقتبس من كتاب بصراحة

تحت عنوان فقيه أم مفكّر؟

ما هي حاجتنا للنقد؟[i]

• النقد كالدواء… مرٌّ، لكنّه مهمّ في التقويم والتصويب.

• والناجحون دائماً يطلبون من يرشدهم للخلل، وكذلك الأمم المتطوّرة تفرح بالكتابات الناقدة النوعيّة، حتّى إنّ الشركات الكبرى تموّل أبحاثاً لنقدها وذلك لتطوير منتجاتها وخدماتها وأدائها.

• بل أضحى للتفكير الناقد كتبٌ ودورات تقوم بها المؤسّسات والمنظّمات، وتحرص في اجتماعاتها على تمثيل الفكر الناقد، وذلك لأجل الانتباه للأخطاء والمخاطر والعيوب ونقاط الضعف في القرارات، وحرصاً على التطوير والإبداع، فلا يمكن إبداع جديد ما لم نشعر بقصور القديم، وبالتالي نقوم بالبحث والتنقيب والتفكير بحلول جديدة.

• فالتطوير والتقدّم مدينٌ للنقد، فلولاه لما عرفنا خطأ السابق، أو قصوره على الأقلّ، ولم نشعر بالحاجة لشيء أكثر صلاحيّة وتطوّراً، فالنقد بداية الإبداع، فلا بدّ من نقد السابق لنفكّر بإبداع الجديد.

• والمطلوب مرآة صقيلة مستوية، ترينا صورتنا على حقيقتها، لا المقعّرة التي تضخّمنا، ولا المحدّبة التي تصغّرنا.

• ولكن أليس بعض النقد هدّاماً؟ وبعضه جلداً للذات؟ وبعضه هدّاماً للرموز؟ وبعضه تشويهاً للتاريخ؟

• هنا يجب أن نميّز بين المندسّين المغرضين الهدّامين المعادين للمشروع الإسلاميّ، وبين الناقدين الناصحين الصادقين المنتمين للتيّار الإسلاميّ، الذين همّهم النصح والإصلاح والتطوير والتصحيح، فلا يدفعنا حبّنا وانتماؤنا وولاؤنا للتنظيمات والجماعات، وحماستنا لأفكارنا أن نضع الجميع في سلّ واحد.

• فهل كلّ ناقد كاره لمن ينقدهم؟ أو ضالّ أو مخطئ؟ أو يريد الشهرة والصعود على أكتاف المنقود، أو صاحب مصلحة أو مدفوعٌ له؟!

• علينا سماع المخالفين والنقّاد، بل البحث عنهم وعن أطروحاتهم، حتّى نطّلع عليها، ونقارن بينها وبين أفكارنا وسلوكنا، فنأخذ ما نراه صواباً، ونترك مالا نراه مناسباً.

• لأنّ المحبّ والمنتمي عادة لا ينتبه للأخطاء، لانغماسه بالعمل والتنفيذ، أو لشدّة حبّه وولائه، بينما من نصنّفهم (ناقدين متحاملين) فإنّهم كثيراً ما ينتقدون أشياء تستحقّ الانتقاد.

• ينبغي ألّا نتعامل مع كلّ فكرة مخالفة، أو نقد على أنّه (طعن) و(شبهات) ينبغي الردّ عليها، فنكون نتلقّى الكلام دون استماع، ولا فهم ولا تعقّل، بل نتلقّاه بألسنتنا لنردّ عليه كما عبّر القرآن الكريم:

(إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ)،

بدل أن نتلقّاه بآذاننا لنعيه ونفهمه، ولا نتركه يمرّ على عقولنا، فلعلّ النقد صواب! ولعلّ الحقّ معه.

• إخواني: النقد والحوار ينفع مع من كان ولاؤه للإسلام أكبر من ولائه للفكرة أو الحركة أو التنظيم.

• النقد والحوار ينفع مع من يرى حزبه وجماعته ومذهبه الفكريّ أو الفقهيّ أو العقديّ أو السلوكيّ يراهم جزءاً من المسلمين، وليس الممثل الحصريّ للإسلام!

• أمّا من يرى تطابقاً بين فكره والإسلام، فلا ينفع معه النقاش، فهو ينطلق في نقاشه من كونه الممثّل الحصريّ للإسلام، فأيّ نقد لفكره يعني عنده نقداً للإسلام!

• وعلى كلّ حال.. فليس الحلّ مع الناقدين بنصب محاكم التفتيش والإقصاء، وتراشق التهم والألقاب والدخول بالنّيّات.

• كما أنّ السخرية والاستهزاء والتسخيف والاستخفاف بالناقدين ليس حلّاً، لأنّه يوغر الصدور، ويجافي بين القلوب، ويفرّق الصفّ، وقد يحوّل المنتقِد من مجرّد منتقد إلى عدوٍّ حقيقيّ.

---

[i] هذا المقال مقتبس من كتاب بصراحة
تحت عنوان: بين النقد والهدم  

• النقد كالدواء… مرٌّ، لكنّه مهمّ في التقويم والتصويب.

• والناجحون دائماً يطلبون من يرشدهم للخلل، وكذلك الأمم المتطوّرة تفرح بالكتابات الناقدة النوعيّة، حتّى إنّ الشركات الكبرى تموّل أبحاثاً لنقدها وذلك لتطوير منتجاتها وخدماتها وأدائها.

• بل أضحى للتفكير الناقد كتبٌ ودورات تقوم بها المؤسّسات والمنظّمات، وتحرص في اجتماعاتها على تمثيل الفكر الناقد، وذلك لأجل الانتباه للأخطاء والمخاطر والعيوب ونقاط الضعف في القرارات، وحرصاً على التطوير والإبداع، فلا يمكن إبداع جديد ما لم نشعر بقصور القديم، وبالتالي نقوم بالبحث والتنقيب والتفكير بحلول جديدة.

• فالتطوير والتقدّم مدينٌ للنقد، فلولاه لما عرفنا خطأ السابق، أو قصوره على الأقلّ، ولم نشعر بالحاجة لشيء أكثر صلاحيّة وتطوّراً، فالنقد بداية الإبداع، فلا بدّ من نقد السابق لنفكّر بإبداع الجديد.

• والمطلوب مرآة صقيلة مستوية، ترينا صورتنا على حقيقتها، لا المقعّرة التي تضخّمنا، ولا المحدّبة التي تصغّرنا.

• ولكن أليس بعض النقد هدّاماً؟ وبعضه جلداً للذات؟ وبعضه هدّاماً للرموز؟ وبعضه تشويهاً للتاريخ؟

• هنا يجب أن نميّز بين المندسّين المغرضين الهدّامين المعادين للمشروع الإسلاميّ، وبين الناقدين الناصحين الصادقين المنتمين للتيّار الإسلاميّ، الذين همّهم النصح والإصلاح والتطوير والتصحيح، فلا يدفعنا حبّنا وانتماؤنا وولاؤنا للتنظيمات والجماعات، وحماستنا لأفكارنا أن نضع الجميع في سلّ واحد.

• فهل كلّ ناقد كاره لمن ينقدهم؟ أو ضالّ أو مخطئ؟ أو يريد الشهرة والصعود على أكتاف المنقود، أو صاحب مصلحة أو مدفوعٌ له؟!

• علينا سماع المخالفين والنقّاد، بل البحث عنهم وعن أطروحاتهم، حتّى نطّلع عليها، ونقارن بينها وبين أفكارنا وسلوكنا، فنأخذ ما نراه صواباً، ونترك مالا نراه مناسباً.

• لأنّ المحبّ والمنتمي عادة لا ينتبه للأخطاء، لانغماسه بالعمل والتنفيذ، أو لشدّة حبّه وولائه، بينما من نصنّفهم (ناقدين متحاملين) فإنّهم كثيراً ما ينتقدون أشياء تستحقّ الانتقاد.

• ينبغي ألّا نتعامل مع كلّ فكرة مخالفة، أو نقد على أنّه (طعن) و(شبهات) ينبغي الردّ عليها، فنكون نتلقّى الكلام دون استماع، ولا فهم ولا تعقّل، بل نتلقّاه بألسنتنا لنردّ عليه كما عبّر القرآن الكريم:
(إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ)،
بدل أن نتلقّاه بآذاننا لنعيه ونفهمه، ولا نتركه يمرّ على عقولنا، فلعلّ النقد صواب! ولعلّ الحقّ معه.

• إخواني: النقد والحوار ينفع مع من كان ولاؤه للإسلام أكبر من ولائه للفكرة أو الحركة أو التنظيم.

• النقد والحوار ينفع مع من يرى حزبه وجماعته ومذهبه الفكريّ أو الفقهيّ أو العقديّ أو السلوكيّ يراهم جزءاً من المسلمين، وليس الممثل الحصريّ للإسلام!

• أمّا من يرى تطابقاً بين فكره والإسلام، فلا ينفع معه النقاش، فهو ينطلق في نقاشه من كونه الممثّل الحصريّ للإسلام، فأيّ نقد لفكره يعني عنده نقداً للإسلام!

• وعلى كلّ حال.. فليس الحلّ مع الناقدين بنصب محاكم التفتيش والإقصاء، وتراشق التهم والألقاب والدخول بالنّيّات.

• كما أنّ السخرية والاستهزاء والتسخيف والاستخفاف بالناقدين ليس حلّاً، لأنّه يوغر الصدور، ويجافي بين القلوب، ويفرّق الصفّ، وقد يحوّل المنتقِد من مجرّد منتقد إلى عدوٍّ حقيقيّ.

أسباب أخطاء التفكير[1]

لماذا نقع في أخطاء التفكير؟

• العقل محدود، ويتأثر بالمعلومات الخاطئة أو غير الدقيقة أو القديمة، كما أنه قد يرتكب أخطاء في التحليل والاستنتاج.




• التفكير قد يؤدي إلى رأي صائب أو خاطئ، مثل الماء الذي ينبت أعشابًا ضارة أحيانًا.




• رغم أن العقل أوجد حلولًا ومخترعات رائعة، إلا أنه تسبب في مشاكل خطيرة، مثل:
  

  • التلوث البيئي.

  
  

  • مخاطر أسلحة الدمار الشامل.

  
  

  • هيمنة التقنية والذكاء الصناعي وخروجهما عن سيطرة الإنسان.




• العقل ليس معصومًا عن الخطأ، خاصة عندما ينقطع عن تعاليم السماء، مما يؤدي إلى انفتاح غير منضبط على الشهوات والغرائز.

عوامل أخرى تؤدي إلى أخطاء التفكير

1. ضعف الإمكانات الذهنية، مثل الخيال والذاكرة والقدرة على التحليل والتركيب.
2. تفاوت القدرات العقلية بين الأفراد.
3. بعض المشكلات قد تكون أكبر من قدرة شخص واحد، مما يستدعي العمل الجماعي والتخصصات المتعددة.
4. يمكن تحسين التفكير عبر التدريب والقراءة حول مناهج التفكير وأخطائه.

هل يمكن تقوية التفكير؟

التفكير نوعان

• التفكير الاعتيادي: تلقائي وروتيني بسبب تكرار الأعمال، حيث يحوّل العقل المهام المتكررة إلى عمليات لا واعية، مثل قيادة السيارة أو الكتابة.




• التفكير المدروس والمركّز: يتطلب جهدًا ووعيًا، وهو ما يُعرف بـ “فعل التفكير” وليس مجرد “ردّ الفعل”.

معوقات تحسين التفكير

• الرضا عن مستوى التفكير وعدم الشعور بالحاجة إلى تحسينه.




• أنظمتنا التعليمية تعتمد غالبًا على مهارات التفكير المتدنية (التذكر، الفهم، التطبيق) بدلًا من المهارات العليا (التحليل، التركيب، التقويم، الإبداع).




• الخبراء التربويون لاحظوا أن الامتحانات تركز على اختبار الذاكرة وليس مهارات التفكير.

العقل كـ”عضلة التفكير“

• التفكير مهارة يمكن تطويرها، مثل المهارات اللغوية والحسابية.




• الذكاء فطري لكنه ينمو بالتعلم والممارسة.




• أبو حنيفة رحمه الله قال لأحد تلاميذه بعدما نضج فكره: “جئتنا عادياً فأنضجتك الصُّحبة“.




• كان أسلوبه في التدريس يعتمد على النقاش والجدل، مما يعزز مهارات التفكير.

أهمية تعزيز التفكير الإبداعي

الدعوات لتنمية التفكير الإبداعي

• ينادي إدوارد دي بونو بجعل التفكير الإبداعي ثقافة مجتمعية.




• بعض الدول خصصت وزارات مثل “وزارة تنمية الذكاء“ في فنزويلا.




• الجامعات الحديثة بدأت بتدريس “مهارات التفكير“، بينما علماؤنا القدماء كانوا يدرّسون “المنطق“ لحماية التفكير من الأخطاء.

التفكير كأولوية كبرى

• المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف.




• التفكير فريضة إسلامية، كما أشار العقاد في كتابه “التفكير فريضة إسلامية“.




• طاقات العقول تكاد تكون مشلولة بسبب التقليد والجمود والخوف من النقد والإبداع.

عوائق التفكير الإبداعي في مجتمعاتنا

أمثلة على العبارات المثبطة

• “وهل أنت أفهم منهم؟!”




• “لو كان هذا الأمر ممكنًا، لفعله ألف شخص قبلك!”




• “حط راسك بين الروس وقول يا قطاع الروس.”




• “انظر ماذا يفعل الناس وافعل مثلهم.”




• “أنت تحبّ المخالفة!”




• رغم أن الوضع أصبح أفضل من السابق، إلا أننا بحاجة مستمرة إلى التطوير.




• القرآن يدعونا دائمًا إلى الأحسن قولًا وسماعًا واتباعًا وفعلًا وحوارًا، كما في الآيات:
  

  • (وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)

  
  

  • (الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ)

  
  

  • (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا)

  
  

  • (وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)

  
  

  • تحسين التفكير يقلل الأخطاء




• التحسن مطلوب دائمًا

• لا يمكن تحقيق المثالية لأن العقول والمقدرات البشرية محدودة.
• لكن هناك فرق بين أن تكون نسبة الصواب 30% والأخطاء 70%، وبين أن تصبح نسبة الصواب 95% والأخطاء 5%.
• هذا الفرق هو ما يميز الشخص الناجح عن الفاشل، والشركة الناجحة عن الفاشلة، والمجتمع المتقدم عن المتخلف.

التفكير هو أقوى موارد البشرية في عصرنا

• ما يولّده التفكير من أفكار وابتكارات وعلوم هو القوة الحقيقية لأي أمة.

---

[1] هذه المقالة جزء من مقدمة كتاب أخطاء التفكير

التفكير والتفلسف

1. تعريف التفكير

   • التفكير هو إعمال العقل وتشغيله في الموجودات للوصول إلى المطلوب المجهول.
   • الرأي الذي يصل له العقل بعد التفكير هو المطلوب، مثل: نتيجة أو تحليل أو تركيب أو تطبيق أو تقويم أو تصحيح أو نقد (إيجابيات وسلبيات) أو الوصول إلى فكرة إبداعية.
   • المقصود بالتفكير هو التعمّق والتأمّل وتقليب الموضوع المفكَّر فيه على وجوهه والنظر في منشئه وأسبابه وأحواله ومآلاته، وليس التفكير السطحي السريع الذي لا يبذل فيه المرء جهدًا ولا يتريّث في إصدار النتيجة.

2. قول ابن القيم في التفكير
   يقول ابن القيم ؒ:
   “الرأي ما يراه القلب بعد فكر وتأمّل وطلب لمعرفة وجه الصواب”.
3. التفلسف كنوع راقٍ من التفكير

   • من عوامل انتشار الأخطاء في التفكير في مجتمعاتنا جفول الوعي الإسلامي السنّي عن الفلسفة في وقت مبكر.
   • يُفهم من كتاب “تهافت الفلاسفة” لحجة الإسلام الغزاليؒ أنه يحرّم الفلسفة كلّها، ولكن في الحقيقة، نقد الغزالي نوعًا معينًا من الفلسفة، وهي الفلسفة المادية التي تنكر ثوابت الدين، ولم ينكر المنهج الفلسفي في التفكير.
   • المنهج الفلسفي في التفكير يعني: التعمّق في التفكير، وعدم قبول المعرفة دون شكٍّ منهجي، بحيث تثبت المعرفة بعده على الحجج والبراهين وليس بالتقليد والتسليم التلقائي.

4. تعريف التفلسف

   • التفلسف بمعنى: “التعمّق في المعاني والتجريد والربط بين المفاهيم لإنشاء النظريات”، وهو أمر لا يمكن للإنسان أن يتحضّر ويتقدّم بدونه.
   • علماؤنا مارسوا الفلسفة ولم تنقطع؛ فالغزالي، وكل علماء العقيدة الذين نافحوا عن تعاليم الدين، تفلسفوا حينما دافعوا، بما فيهم الغزالي وابن تيمية وابن القيم وغيرهم رخمهم الله.

5. أنواع الفلسفة
   الفلسفة تُطلق على شيئين:

   • المباحث الفلسفية والنظريات الفلسفية والآراء الفلسفية.
   • المنهج والطريقة الفلسفية للوصول إلى الآراء والنظريات الفلسفية.
   • النوع الأول (المُنتَج الفلسفي) قد تتفق معه وقد تختلف، أما النوع الثاني (المنهج)، فالمفروض أن يكون مقبولًا ومطلوبًا.

6. مجالات الفلسفة

   • الفلسفة لا تقتصر على المباحث الثلاثة المعروفة (الوجود، المعرفة، القيم)، بل تناولت كل شيء في الحياة بتعمّق.
   • التفلسف يشمل كل العلوم، فمن يتحدث بنظريات العلوم أو بالنظريات في علم من العلوم أو بالكليات في باب من الأبواب، فهو يقوم بفعل فلسفيّ.
   • كل تجريد للمعاني، وكل ربط بينها، وكل إنشاء لنظرية أو حكم عقلي تحليلي أو تركيبي أو تقويمي، أو تقديم فهم آخر، هو فعل فلسفيّ.
   • الفلسفة بهذا المعنى (التعمّق في التفكير وعدم الاكتفاء بالظواهر) لا لغة لها، ولا زمان، ولا مكان، ولا دين، ولا علم محدّد.